Вопреки грамоте: почему объявленная Киевом автокефалия неканонична
В субботу в киевском соборе Святой Софии под эгидой Константинопольского патриархата и при активном участии украинской власти прошел так называемый объединительный собор. Сразу после его завершения президент Петр Порошенко заявил о создании в стране автокефальной поместной православной церкви. Главой новой структуры, митрополитом Киевским и всея Украины был избран Епифаний Думенко. Однако представители РПЦ, богословы и канонисты говорят о юридической неправомерности предоставления Константинополем автокефалии Украине. В частности, сейчас готовится к публикации полная подборка всех сохранившихся в музеях и архивах документов XVII века. «Известия» ознакомились с историческими грамотами, которые подтверждают каноническое право РПЦ на управление православием на Украине.
Предвыборный ход
Целью «объединительного собора», который состоялся в Киеве, было создание новой православной организации — автокефальной поместной православной церкви Украины. Епифаний Думенко, который был избран ее предстоятелем, до 15 декабря являлся митрополитом Переяславским и Белоцерковским Киевского патриархата.
В соборе приняли участие архиереи, священники и прихожане неканонических церквей — Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви, а также президент страны Петр Порошенко. УПЦ Московского патриархата представляли только два архиерея: митрополиты Симеон (Шостацкий) и Александр (Драбинко). В этот же день оба были исключены из канонической Украинской православной церкви, сообщил в субботу председатель Синодального информационно-просветительского отдела УПЦ архиепископ Климент. Учитывая, что каноническая церковь — УПЦ МП — в мероприятии не участвовала, ни сам собор, ни его решения никак не могут считаться легитимными.
Петр Порошенко, который еще в начале 2018 года лично обратился к Константинопольскому патриарху Варфоломею с просьбой предоставить Украине автокефалию, вошел в президиум собора. А после окончания заседания сам объявил на Софийской площади о создании новой автокефальной церкви.
— Та информация об уставе, которая была опубликована недавно в украинских СМИ, говорит об одном — автокефалия будет существовать лишь на словах, — отметил в беседе с «Известиями» председатель Синодального отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Московского патриархата Владимир Легойда. — На деле — полная зависимость от Стамбула. Ну и самое главное — в потоке речей, которые прозвучали в субботу от политиков и неполитиков Украины, очень много говорилось о «москалях», «стране-агрессоре» и «новой свободе»... И ничего — о вере, Христе и Евангелии.
Глава пресс-службы УПЦ МП Василий Анисимов считает «объединительный собор» аферой и предвыборным мероприятием.
— Иная епархия больше прав имеет, чем эта смешная церковь, — заявил он. — Беду легко сотворить, а исправить очень трудно.
«Объединение украинских церквей», о котором было объявлено в субботу, не приведет к единству православных в стране, уверен и зампредседателя Отдела внешних церковных связей УПЦ МП протоиерей Николай Данилевич.
— Сейчас между духовенством нашей церкви и других православных конфессий практически нет общения, почти все связи разорваны, — сказал он «Известиям». — И томос не заставит их начать диалог. Объединение будет искусственным, потому что не устранены противоречия, которые существуют между Киевским патриархатом и автокефальной церковью. Позиция УПЦ состоит в том, что сначала нужно достичь внутреннего единства, а лишь потом ставить вопрос об изменении статуса. Надо начинать изнутри, восстанавливать мосты общения и примирять людей. Это будет настоящее, органическое и естественное единство, а не спущенное сверху, которое так же быстро распадется. Результатом настоящего единства и может быть томос или другой документ. Наоборот — через документ к единству — не получится.
250 документов для поиска истины
В октябре 2018 года Синод Константинопольского патриархата отменил решение 1686 года о переходе Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата, сославшись, что оно было принято «по обстоятельствам того времени». Этот шаг дал старт процедуре предоставления автокефалии Украинской церкви и стал причиной разрыва евхаристического общения между Русской православной церковью и Константинополем.
Документы XVII века сейчас тщательно изучают богословы всех заинтересованных сторон. Основные вопросы к ним — на каких условиях передавалась митрополия и было ли решение трехсотлетней давности бессрочным. Исходя из трактовки можно сделать вывод, насколько Московский патриархат выполнил условия Константинополя.
Изучение старинных грамот осложняет то, что их оригиналов почти не осталось, а некоторые копии сохранились только в переводе. Разобраться поможет публикация всех исторических грамот и писем, касающихся этой темы, которые сохранились в России. Такую книгу готовит сейчас к изданию церковно-научный центр «Православная энциклопедия». Она будет содержать примерно 250 документов, которые хранятся в Российском государственном архиве древних актов (РГАДА), Государственном историческом музее (ГИМ) и Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге (РНБ).
В РГАДА находится и единственный уцелевший до наших времен оригинал грамоты Вселенского патриарха и Синода о Киевской митрополии 1686 года. «Известия» побывали в специальном хранилище и узнали, кто и как охраняет важнейшее свидетельство канонического права РПЦ считать УПЦ своей вотчиной.
Рукописи не молчат
Архив бывшего Посольского приказа — предшественника министерства иностранных дел — включает в себя документы по взаимоотношениям с греческими церковными иерархами.
Основные грамоты о переходе Киевской митрополии к Московской патриархии, такие как «Соборное решение архиереев Константинопольской патриархии» с подписями патриарха Дионисия IV и 20 архиереев и дополнительным разъяснением о порядке поставления киевских владык, а также грамота патриарха Дионисия IV царям Ивану, Петру и царевне Софье с 19 подписями архиереев были доставлены в Москву 22 января 1687 года. Но в результате пожаров они были утрачены. Та же участь постигла и оригиналы документов, хранившиеся в Константинополе.
Последние сохранившиеся юридически верифицированные грамоты остались только в РГАДА, сообщил «Известиям» заместитель директора архива Юрий Эскин.
— У нас хранятся два подлинных документа 1686 года о согласии на передачу Киевской митрополии в ведение Московской патриархии и на рукоположение киевского митрополита в Москве, оба на греческом языке, — рассказал он.
Первая грамота — от иерусалимского патриарха Досифея II к царям Ивану Алексеевичу, Петру Алексеевичу и царевне Софье Алексеевне. Вторая — рукопись послания Константинопольского патриарха Дионисия IV царям Ивану и Петру и царевне Софье Алексеевне. Кроме того, сохранились и вписанные тогда же в Посольские книги русские переводы этих документов.
Грамоты, о которых спорят последние месяцы, находятся в специальных сейфовых комнатах. Таких в архиве всего три. Каждая из них оборудована специальным кодовым замком и противопожарной системой. Рукописи помещены в папки из «некислой» бумаги, которая позволяет избежать преждевременного старения документа, и хранятся в металлических шкафах.
За сохранность грамот можно быть спокойными — архив оборудован сложной системой безопасности. Угрозу для уникальных документов представляли жуки-вредители. «Хлебные точильщики» попали в хранилище в 2010 году во время ремонта и смены окон, однако сейчас их ликвидировали.
Жучки едят не столько бумагу, сколько клей, которым склеены корешки книг, потому что его варили из ржаной муки. Все зараженные документы вывозятся в специальную вакуумную камеру в лаборатории Росархива и там их «вымораживают».
Биологи регулярно проводят взятие проб воздуха в хранилище — специалисты проверяют, нет ли в воздухе вредных бактерий, которые могут повлиять на сохранность рукописей. Теоретически грамоты могут храниться в отличном состоянии больше тысячи лет.
«Обстоятельства того времени»
Всего из Константинополя в Москву в мае–июне 1686 года было направлено 11 грамот, касающихся передачи Киевской митрополии под юрисдикцию РПЦ. Основной документ — Синодальное постановление о Киевской митрополии (ранее было известно в русском переводе как «Грамота Константинопольского Патриарха Дионисия отпустительная о Киевской митрополии») — сохранился только в копиях, которые находятся в венецианском архиве.
— Их совсем недавно обнаружила и опубликовала российская исследовательница Вера Ченцова, — рассказал «Известиям» руководитель церковно-научного центра «Православная энциклопедия» Сергей Кравец. — Это открытие помогло подтвердить, что русский перевод документов абсолютно адекватен. Поэтому с той же мерой доверия можно относиться и к остальным грамотам, сохранившимся в русском переводе. Основная ценность этих документов в том, что в них очень четко сформулированы сам принцип передачи Киевской митрополии под управление Московского патриарха, причины этого и условия. Грамоты подтверждают, что это был единственный способ уберечь православные митрополии от разорения и не отвечать на суде Божьем за то, что это было допущено. Также в этих грамотах содержится информация о том, что рукополагание украинского митрополита Гедеона в Москве признается каноничным, а все следующие киевские митрополиты должны рукополагаться от патриарха Московского. Патриарх Московский несет теперь попечение о Киевской митрополии, и все архиереи должны его почитать.
Как пояснил эксперт, основной угрозой православным Киевской митрополии в XVII веке была программа Новой унии. Ее реализовывала Речь Посполитая, на территории которой находилась значительная часть митрополии. Тогда Польша и Турция находились во враждебных отношениях, поэтому подданным Речи Посполитой под угрозой смертной казни и конфискации имущества были запрещены любые отношения с Константинопольским патриархатом и всеми восточными патриархами. В результате Киевская митрополия была полностью отрезана от своего патриархата, а в Киеве при этом уже много лет не было митрополита.
Высшее православное духовенство постепенно вымывалось — Речь Посполитая подтверждала полномочия только тех новоизбранных епископов, которые принимали унию. С 1684 года, когда из страны из-за угрозы ареста бежал последний православный архиерей — Гедеон Святополк-Четвертинский, епископ Луцкий — рукоположения священников прекратились.
— Православное духовенство Речи Посполитой боялось, что пройдет еще несколько лет, и старые священники умрут или под давлением перейдут в унию, и некому будет крестить, венчать и отпевать, — продолжил Сергей Кравец. — В результате кандидаты в священство из приграничных территорий стали переходить границы со Смоленщиной и Псковщиной и просить наших архиереев о тайном рукоположении. Документы об этом мы публикуем впервые.
По словам эксперта, Россия очень не хотела брать на себя обязательства по поддержке православия на Правобережной Украине, не ожидая от этого шага никаких выгод. Тогда русско-польские отношения были непростыми, и нести ответственность за православное население Речи Посполитой значило получить еще одну уязвимость.
Тем не менее с 70-х годов XVII века во все договоры России с Польшей включались призывы не нарушать права православных. На это поляки замечали, что у русских нет никаких оснований для таких требований. Переход же Киевской митрополии в подчинение Русской православной церкви такие основания давал, но он налагал и огромную материальную ответственность — в разоренные монастыри обозами пошли деньги и утварь, облачение и книги.
— Как только в 1685 году в Москве состоялось рукоположение Гедеона в сан митрополита Киевского, Галицкого и Малыя Руси, в Константинополь направили посольство с грамотами, в которых приводились аргументы в пользу передачи митрополии, — рассказал Сергей Кравец. — Греки грамоты приняли, собрали свою информацию и согласились с доводами Москвы.
В 11 греческих грамотах, направленных в Москву, значились два условия передачи митрополии: Киевский митрополит первым на литургии (евхаристии) поминает Константинопольского патриарха и всегда избирается в Киеве.
— Условие о поминовении Константинопольского патриарха у нас не прижилось, потому что на архиерейских службах к этому времени действовало правило о поминовении всех восточных патриархов, имея в виду Константинопольского, Иерусалимского, Анхиохийского и Александрийского: «В первых помяни, Господи, Святейшие Патриархи». К тому же в конце XVII и в XVIII веке константинопольские патриархи менялись с такой быстротой, что некоторые всего несколько дней занимали престол, а другие по пять раз становились патриархами, — отметил Сергей Кравец.
Второе требование — об избрании митрополита в Киеве — соблюдалось до утверждения Петром I в начале XVIII века (кстати, по благословению Константинопольского патриарха) синодальной системы. Как только синод заменил патриаршество в Русской церкви, все предстоятели церкви, включая первенствующего митрополита Санкт-Петербургского, назначались указами императора.